Le condizioni storiche e sociali che caratterizzano il nostro tempo hanno mutato la ritualità nel percepire e trasmettere i sentimenti legati al lutto ed al cordoglio.

Anche se la durata media della vita si è allungata, e talvolta si raggiunge un’età matura senza aver avuto l’esperienza sconvolgente dalla perdita di persone care, la morte altre volte arriva quando siamo bambini e si porta via nostra madre o nostro padre; rapisce il nostro ragazzo o il nostro marito, o i nostri figli, lasciandoci senza fiato a dover ricostruire e riprogrammare l’esistenza.

E di fronte al dolore sono sempre più rare le manifestazioni esteriori del lutto, poiché la troppa visibilità della sofferenza non suscita più comprensione ma rischia di produrre un comportamento “indecoroso”, addirittura da rifuggire. Così come la difficoltà a lasciarsi andare al pianto e alla disperazione in presenza di bambini, per timore di impressionarli.

A differenza del recente passato, quando l’evento luttuoso e destabilizzante veniva condiviso, attraverso la ritualità di gesti, di parole e movimenti,  rendendo quasi possibile l’interruzione dello stato di sofferenza, il bisogno di ritornare alla normalità della vita quotidiana in tempi rapidi sacrifica la condivisione e la comunicazione dell’affettività, e l’aspetto psicologico che coinvolgeva l’intera collettività o il gruppo, viene a riguardare il solo individuo colpito (o al massimo la sua famiglia).

Le famiglie e la collettività si riconoscevano in riti comunitari e religiosi e nel contempo si sentivano confortate dall’acquisizione di un patrimonio simbolico e relazionale da trasmettere alle generazioni future.

I rituali stabilivano in anticipo ciò che ognuno doveva fare e secondo quali tempi: i congiunti vestivano di nero per un periodo definito a seconda del grado di parentela con il defunto, i vicini avevano il compito di preparare i pasti per la famiglia in lutto per un certo tempo, l’esposizione del corpo del morto doveva essere effettuata secondo precise modalità, spesso a cura delle donne del paese più esperte e rispettate.

Tutta la comunità, per amore o per convenzione, si stringeva alla famiglia colpita dal lutto.

Le espressioni di ritualità appaiono sempre meno praticate e praticabili, talvolta persino osteggiate o connotate negativamente, dimenticate, svuotate di senso e, in ogni caso, impossibilitate a svolgere quella funzione di sostegno e di orientamento etico che avevano svolto per secoli.

La scomparsa di questo complesso cerimoniale ha reso in parte  le persone più disorientate e confuse.

E così anche la commemorazione dei defunti è divenuta una festività marginalizzata, spesso non ricordata o non riconosciuta.

D’altro canto la società attuale, caratterizzata da una significativa multietnicità, riconosce la trasformazione ed innovazione di riti tradizionali, che divengono varianti di nuove forme rituali delle comunità: come ad esempio l’applauso nelle cerimonie di commiato pubbliche o il Patchwork dei nomi.

L’ampliamento degli spazi cimiteriali, la creazione di nuovi luoghi del commiato, dei giardini del ricordo e dei templi di cremazione sono indicazione dell’esistenza comunque di particolari differenti forme di ritualità finalizzate ad esprimere il bisogno di uno spazio, di un tempo e di un linguaggio per la condivisione del dolore.

Sempre più si vanno diffondendo i gruppi di auto mutuo aiuto (in Italia sono organizzati un po’ ovunque da associazioni non profit), nuova forma di ritualità spazio/temporale, in  cui il dolore per un lutto, ma anche le risorse e le potenzialità di ciascuno vengono affidati alla collettività.